Je voulais juste dire quelques mots par rapport à l'euthanasie ... Non que je sois clairement pour ou contre ...
Hier, nous avons appris que la demande d'euthanasie de Chantal Sébire a été refusée.

Chantal Sébire est cette dame d'une cinquantaine d'année, atteinte d'une tumeur de la cloison nasale qui lui déforme le visage et la fait atrocement souffrir. Je pense que tout le monde en a entendu parler ces jours derniers.

Nous en parlions hier avec mon fiancé. Lui comprend le refus, car celà va à l'encontre de la vie humaine. D'accord dans le principe, mais moi, je ne comprends pas, dans des cas comme ça, que la mort lui soit refusée. Comment réagirait-on à sa place ? Comment réagiraient ceux qui lui ont refusé la dignité de mourrir décemment dans son pays ... ?

pour la mort choisie.
c'est tout. c'est dit.

Et à n'importe quel âge, et pour toutes les raisons qu'on veut.

Mordicus, je suis bien d'accord avec toi ... C'est difficile d'avoir à prendre ce choix, celà dit, lorsque tu parles des ados déprimés par la vie, c'est encore pas la même chose ...

Y'a quand même quelques retenues à avoir ... D'ou le choix difficile.
Celà dit, si on autorisait celà à tout age et pour toute raison, la démographie en prendrait un coup parce qu'il n'y en auraient pas beaucoup qui passeraient l'adolescence !

Moi ce qui me choque dans cette affaire, c'est qu'on lui rfuse l'euthanasie mais qu'on lui propose d'arrêter le traitement, ce qui signifierait 10 à 15 jours de souffrances terribles puis de coma avant de mourir.
Il me semble plus digne de mourir quand on l'a décidé, rapidement et sans souffrance que de cette manière, parce que la loi permet cette mort.

c'est facile pour un juge de s'appuyer sur une loi pour refuser la délivrance à cette Dame.

Là la loi la condamne à vivre dans des conditions inhumaines.

Il existe des pays où l’assistance au suicide (l’euthanasie, elle, est parfois tolérée dans certains cas mais pas vraiment encadrée par la loi) est autorisée et fait l’objet de textes légaux précis.
En Suisse par exemple, le documentaire Le Choix de Jean nous montre par quel chemin un individu en arrive à cette décision mais également comment cette assistance se passe dans les faits, concrètement parlant.

Citation:

Ce film est la chronique des derniers mois de Jean Aebischer, 58 ans, atteint d’un cancer. Nous le suivons dans sa vie quotidienne, jusqu’à son dernier moment. Dernier moment qu’il a lui-même fixé, ayant demandé une assistance au suicide. Jean Aebischer vit en Suisse, près de Fribourg. Atteint d’un cancer, il a des métastases cérébrales, petites bombes à retardement, qui vont en quelques semaines toucher des fonctions vitales. Ses médecins lui laissent l’espoir de vivre au plus quelques mois. Pourtant, il ne ressent aucun symptôme de sa maladie. Plus que la mort, Jean Aebischer craint la souffrance, la dégradation physique, l’image d’agonie qu’il laisserait aux siens. En Suisse, l’assistance au suicide est une pratique autorisée. L’association Exit aide des malades en fin de vie à mettre fin à leurs jours : un bénévole leur apporte une solution mortelle. Auparavant, Exit examine leur dossier médical et rappelle ses conditions. Parmi celles-ci, l’obligation pour le malade d’absorber lui-même la solution mortelle. Jean Aebischer est mort le 6 janvier 2004. Réflexion sur l’assistance au suicide, ce film est aussi un travail sur la maladie, la mort et le deuil. Pourquoi choisir l’assistance au suicide ? Comment fixer le moment de sa mort ? Contrôler le moment de partir apaise-t-il l’angoisse de la mort ? Comment se préparer à mourir ? Comment y préparer ses proches ? (source Fipa)

Personnellement, je suis pour une euthanasie très précisément encadré par la loi, si possible au domicile de l’individu concerné, pour des cas précis, sans solutions alternatives, avec des demandes réitérées dans le temps, mûrement réfléchies et explicitées par des personnes en pleines possession de leurs moyens intellectuels.

Sans loi claire, cela peut dériver très vite vers l’élimination de personnes ou de groupes décrétés comme n’ayant pas une vie considérée par les autres (soignants, famille…) comme « acceptable » (quelques cas extrêmes ont défrayés les chroniques mais d’autres plus insidieux sont régulièrement pratiqués) ou d’euthanasies sur « coup de tête »…or, en terme d’euthanasie médicale, chaque tentative est un succès…pas d’appel à l’aide possible ou de seconde chance. L’euthanasie, même dans les cas de fin imminente en souffrant, pose le problème de la réalité du choix, sans pression excessive (personne qui peut se voir comme un poids, une contrainte pour les autres…) et sans culpabilisation de l’extérieur ou de l’entourage.

L’absence de loi précise provoque également, c’est ce qui semble se passer pour Chantal Sébire (il y a eu d’autres cas malheureusement), le refus de toute aide du corps médical, même parfois d’écoute, envers des détresses insurmontables auxquelles on se contente de dire NON.

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Le chêne qui plie,
Défiant sa nature,
Montre sa force.

il y a quelques petites années j'aurais dit : oui, oui, oui.

parce que c'est bien une des rares choses qu'à nous la vie et qu'on a le droit de choisir soi même avec nos idées, croyances... à nous.

qu'on puisse laisser à chacun ce qu'on peut trouver de "sacré" ou si le mot n'est pas juste de très personnel qu'il y a dans le rapport à la mort.

l'idée c'est quelque chose de sur, de "propre". ça doit peser dans une décision réfléchie.

j'ai eu l'occasion d'en parler à demi-mots comme à mots complets dans ma famille. (pas sans rapport avec le truc cité par sousmarin)

la souffrance, le choix, le choix, le oui mais c'est pas complètement fini... qui a sans doute une part de vérité par exemple pour les personnes âgées.

et puis les jeunes, le déclic miracle du "oh ! je suis adulte, tout va bien." je n'y crois pas.

même en principe je ne suis plus catégorique. Et plus je lis vos avis et pensées sur le sujet, moins je le suis. parce qu'une loi tranche quelque part.

Dépénalisation certainement. Si il y a médecin c'est que la situation n'est pas banale.

Une loi qui donne le droit à l’Euthanasie changerait les choses ; ce serait alors à ceux qui refusent de le faire (lorsque les circonstances sont remplies bien sûr) de justifier leur refus plutôt qu’à ceux qui le demandent de supplier encore et encore…

Le système suisse associatif me semble un bon compromis, pas trop proche du demandeur sans être « rémunéré » pour autant.

Marie a écrit:

Citation: Parmi celles-ci, l’obligation pour le malade d’absorber lui-même la solution mortelle. oui...c'est cela que je supporte mal. c'est le "débrouille toi".

Les suisses sont dans l’assistance au suicide et non dans l’euthanasie mais la personne de l’association vient avec le « cocktail » préparé par un pharmacien. Le futur suicidé n’a qu’à boire, il y a même toute une littérature sur ce que l’on peut faire, jusqu’où peut-on porter le verre…

La douleur est effectivement bien trop tolérée dans les hôpitaux français : indifférence de certains soignants, réticence à employer de la morphine, culte du « symptôme » qui ne doit pas être gommé, culture catholique qui encense la souffrance…
Bien sûr, l’euthanasie ne doit pas être là pour palier des défauts culturels ou structurels mais pour répondre à certains besoins clairement identifiés et dans des circonstances précises.

L’absence de loi ouvre la porte à toutes les dérives d’un côté comme de l’autre, chacun se réfugiant derrière ses dogmes bien pensants.
Le but final de la loi est de protéger les faibles et les individus en demande d’euthanasie représentent la quintessence de la faiblesse !

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Le chêne qui plie,
Défiant sa nature,
Montre sa force.

J'avoue ne pas avoir un point de vue arrêté sur la question...
Chaque être, chaque situation est unique...Je comprends cette femme qui demande l'aurorisation...Mais c'est l'autorisation pour elle que l'on pourrait accepter , pas forcément faire une loi.

On parle de souffrance physique ...mais il y a aussi des souffrances morales tout aussi totalement insupportables...Dans ces cas, envisagerait-on aussi une euthanasie possible?
Sans vouloir trop en dire, je me suis trouvée trois fois dans ma vie confrontée à des souffrances insupportables (morales après avoir été physiques). J'ai préparé trois fois, moi seule,moi seule sans impliquer personne autour de moi, ni médecin, ni proches, ce qui pouvait mettre fin à ces souffrances. J'ai été sauvée trois fois. A l'époque, je n'aurais pas voulu l'être...Je ne me sentais vraiment pas la force de continuer...
Heureusement qu'il n' ya pas eu de loi pour accéder à ma demande...je suis heureuse aujourd'hui de poursuivre cahin-caha ce putain de combat que peut-être une vie...

Coline
Et les mêmes exemples existent dans des maladies... Moi qui suis opposée très fermement à des gestes de "prolongation" , chirurgicale par exemple, heureusement que nous travaillons en équipe. Parce que ,et avec du recul, j'ai souvent eu tort..

Citation:

chacun se réfugiant derrière ses dogmes bien pensants

.ce n'est pas vraiment bien pensant.. Encore une fois, si on me laissait faire, j'euthanasierais très tôt, moi. Mais c'est une réflexion après quelques années de pratique.. Et Coline l'a très bien dit, les décisions doivent être individuelles, en permanence ajustées, et une loi va accentuer le côté bureaucratique et chasser l'humanité qui existe dans ces gestes qui se font tous les jours sans que l'on en parle, parce que cela ne regarde personne. Enfin, que les intéressés.
Quant au suicide... combien de souvenirs des services de réanimation où arrivaient des gens ayant bien planifié leur geste, et suppliant de les sauver..

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J'appelle bonheur tout espace de temps où la joie paraît immédiatement possible.
André Comte-Sponville