Le Maître de thé (Honkaku bô ibun ; 1991 ; 221 pages, Stock - traduit en 1995 par Tadahiro Oku et Anna Guerineau).
Ce roman, qui met en scène des personnages ayant réellement existé, est censé être le journal du moine Honkakubô, qui a été un élève de Rikyû (1522-1591), "le plus grand Maître de thé du style simple et sain. Il s'est donné la mort pour une raison demeurée mystérieuse." (page 8 ).

Une raison mystérieuse... c'est le sujet du roman. Le mystère de sa mort peut-il être percé à travers les souvenirs de Honkakubô et des diverses personnes qui ont connu le Maître, et que Honkakubô rencontre au fil des différentes parties du livre ?

Citation:

"J'ai grandi dans un temple dépendant de Miidéra. A trente et un ans, je suis entré par hasard au service de Maître Rikyû pour tenir ensuite le rôle d'assistant dans la cérémonie du thé, ce qui me permit de recevoir l'enseignement directement de mon Maître. J'avais quarante ans quand vint l'ordre intimant à mon Maître de se donner la mort." (page 14).

Qu'est-ce qui a causé la colère du Taïkô Hideyoshi, au point d'ordonner à Rikyû de se faire seppuku ? Pourquoi Rikyû n'a-t-il pas demandé grâce ?

Les liens entre le thé et la mort sont creusés.

Citation:

"De son vivant, mon Maître m'affirmait qu'au bout de la Voie du Thé, on arrive dans un univers tari, engourdi par le froid." (page 21).

Qu'est-ce que cela veut dire ?

Le thé et la mort sont intimement liés.

Citation:

" « Le thé de l'époque de guerre, lui aussi, est fini, poursuit Monsieur Tôyôbô, toujours très ému. - Le thé de l'époque de guerre ? - Mais oui ! Prendre le thé selon le rituel de la cérémonie et partir ensuite pour le champ de bataille ; combattre et mourir au cours de la bataille... cette époque est finie ! Elle ne reviendra jamais... Monsieur Oribe va remplacer Monsieur Rikyû, peut-être même l'a-t-il déjà fait ? La méthode change déjà ! Moi, je voudrais bien conserver la forme du wabicha, le thé simple, telle quelle, mais ce n'est plus possible. »" (pages 21-22) "Tous les guerriers, qu'ils fussent attaquants ou défenseurs, pratiquaient la cérémonie du thé avec acharnement. Monsieur Rikyû s'occupait du camp des attaquants et Monsieur Sôji de celui des attaqués : du haut en bas du mont Hakone, on s'affairait à préparer le thé !" (page 54).

La mort est même présente sur la calligraphie accrochée lors d'une énigmatique cérémonie du thé :

Citation:

"« Rien ne disparaît si l'on accroche une calligraphie portant le mot "néant", alors que si c'est le mot "mort", tout s'annihile : le néant n'anéantit rien, c'est la mort qui abolit tout. »" (page 57)

Cette phrase, Honkakubô va la ressasser, encore et encore, car il ne la comprend pas bien.

La mort est donc très liée au thé, et à sa cérémonie. D'ailleurs :

Citation:

"- Le Taïkô adonc expérimenté plusieurs dizaines, ou plusieurs centaines de fois, une petite mort : en entrant dans la salle de thé de Monsieur Rikyû, il était obligé d'abandonner son sabre, de boire le thé, d'admirer les bols... Chaque cérémonie du thé était une mise à mort. Il aura sûrement eu envie, au moins une fois dans sa vie, de faire connaître la mort à celui qui la lui avait fait goûter ! N'est-ce pas ?" (page 148).

On arrive peut-être à une explicitation des relations entre la mort et le thé :

Citation:

"Durant de longues années, j'ai discouru sur le thé sain et simple, mais avec prétention et des gestes vides de sens. Il me semble que cela m'a tourmenté tout au long de ma vie. Mais soudain, lorsque la mort s'est approchée, que j'ai dû l'affronter, il n'y a a plus eu ni affectation ni gestes vides. La simplicité est devenue pour ainsi dire la substance de la mort."(page 199).

Grâce à la certitude de la mort, Rikyû parvient à un détachement plus grand, et c'est alors qu'il a vraiment compris le sens du thé simple. Etre seul avec le thé, cela suffit. Il n'est nul besoin de convier beaucoup de monde à une cérémonie. L'acception de la mort est comparable au style simple du thé : acceptation, détachement, simplicité extrême. On arrive ainsi à l'essentiel.

En gros.

Un bon roman, qui donne à penser.
Une quête calme.... il vaut quand même mieux s'intéresser un peu au thé, et ne surtout pas s'attendre à des révélations fracassantes. Le mystère d'une mort peut être comme celui d'une vie : insondable.

Dans tous les cas, je ferai attention en buvant ma prochaine tasse de gyokuro (à défaut de matcha).

A noter, tout de même, que le roman date de l'année de la mort de l'auteur.... il avait près de 84 ans.
On lit sans doute différemement un texte sur la mort lorsque son auteur a dépassé les quatre-vingts ans que s'il est dans la trentaine.

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Quand les gens sont de mon avis, il me semble que je dois avoir tort. - Oscar Wilde

Je ne sens pas ton enthousiasme...

Thé et mort...Mmmmh...

J'aime le thé...Est-ce suffisant pour me lancer dans cette lecture?...Le livre est dans ma PAL depuis fort longtemps...

Merci pour ton commentaire eXPie.. je ne sais pas si je reprendrai ce livre d'ici peu.. je pense qu'il me faut un peu plus de calme pour entamer cette lecture ..

Merci de ces précisions Expie...Je ne sais pas pourquoi...j'ai l'impression que ce livre n'est pas pour moi...

Nezumi:

Citation:

En même temps, la cérémonie du thé est fortement influencée par le bouddhisme zen.

Je n´y connais encore rien, mais je crois que depuis l´Occident on a tendance à mettre dans le même sac le Neánt pour un bouddhiste indien avec celui de l´ancienne pensée japonaise.
Je "chauffe" mais je n´y suis pas encore...
Coline:

Citation:

Thé et mort...Mmmmh...

Tu as vu dans "Sarinagara" que Forest, découvre avec surprise, qu´une fois transplantée au Japon, la mort de sa petite fille n´est plus vécue de la même manière.
C´est l´idée de la mort qui diffère selon les continents.
Être bilingue aide un peu, puisque le même mot ( traduit) a des consonnances différentes, selon pays et langues, d´autant plus s´il puise d´étymologies distinctes, voire adverses.
Te souviens-tu de la remarque de Quignard, au sujet de "Cauchemar" ?, nightmare en anglais, et celà va encore, mais quand on passe à l´espagnol, on a " pesadilla", et la jument et son fantôme ( "mare") se perdent en route.
Le dictionnaire peut bien établir toutes les équivalences qu´il voudra, quand je dis " pesadilla" je ne soulève pas les mêmes images mentales que lorsque je prononce " cauchemar".
Le fait qu´il n´y ait pas accord entre les termes d´une langue et d´une autre nous complique bien les choses!

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"L´homme, par le fait d´être homme, est déjà par rapport à l´âne ou au crabe un animal malade- car la conscience est une maladie." Miguel de Unamuno.

Nezumi, excuse, je ne suis pas toujours très claire.
Je ne contestais pas ce que tu disais, je faisais juste une reflexion sur les interpretations que nous faisons, quand on lit un commentaire comme le tien, et qu´on avance à tâtons ( comme moi)vers ces connaissances.
Je nage complètement entre cultures anciennes indiennes, chinoises et japonaises, car celà fait relativement peu que j´ai commencé à m´y interesser.
Mais je suis une "touche à tout", et rien ne m´excite plus que de me lancer à l´aventure de l´Orient.
Mes connaissances etant encore très fragiles, je suis condamnée à enfermer les termes ( Bouddhisme, Zen, taoïsme, etc) dans des définitions trop étriquées, car ce sont mes premiers pas et je me perds entre filiations et adaptations surgies de l´ Inde, de la Chine et du Japon.
Je vous lis, j´essaie de respirer au milieu de toutes ces informations, mais tout est encore rigide dans mon esprit. D´où mes commentaires et ma manie d´EXAMINER avec attention les termes employés.
En plus j´ai l´impression que ce n´est pas depuis ma logique ( assassine) que je vais désemmêler le tout...
J´espère jongler un jour au milieu de tous ces courants orientaux

Il n'y a pas de mal, Swallow, c'est moi qui comprends souvent de travers.

Comme tu le soulignes, les cultures orientales, et le monde bouddhique, sont bien plus variées que l'Occident les imagine et, comme toi, je trouve cette complexité fascinante. Il se trouve juste que je m'intéresse particulièrement aux relations entre zen et arts traditionnels japonais.
Mais en matière de culture indienne et chinoise, je n'y connais pas grand chose!

Les remarques de Swallow sont vraiment très intéressantes et du coup, en lisant vos échanges, je suis tentée de relier "Le maître de thé" lu il y a quelques années!
Nezumi a raison, me semble-t-il, lorsqu'elle parle de "voie" chez Inoué.

A propos de la "voie" ( Tao) et des tours que peut nous jouer notre culture occidentale, il y a cette amusante phrase d´Alan Watts :
"Quand l´homme est dans le Tao, il s´y trouve comme un poisson dans l´eau. Mais allez expliquer à un poisson que l´eau est composée d´hygrogène et d´oxygène: le poisson vour rira au nez".