Abdelwahab Meddeb [Spiritualité - Soufisme, Poèmes]

Abdelwahab Meddeb
(عبد الوهاب المدب), né en 1946 à Tunis et mort le 6 novembre 2014 à Paris1, est un écrivain, poète et animateur de radio franco-tunisien.


Sa généalogie associe du côté de sa mère une lignée patricienne tunisoise — son grand-père Belhaj est d'origine tripolitaine et sa grand-mère Lasram d'origine yéménite — et du côté de son père une famille active dans les souks de Tunis et dans la grande mosquée et université de la Zitouna (fondée au milieu du IXe siècle). D'origine morisque, comptant parmi les crypto-musulmans expulsés d'Espagne à la suite du décret promulgué par le roi Philippe III le 22 septembre 1609, les aïeux paternels trouvent d'abord refuge au Maroc où leur descendance séjourne plus d'un siècle avant de s'établir à Tunis dans le dernier quart du XVIIIe siècle, après une résidence à Zaghouan, gros bourg de fondation morisque à 50 kilomètres au sud de Tunis.

Abdelwahab Meddeb grandit dans une famille traditionnelle, conservatrice et pieuse. Il commence à apprendre le Coran sous l'autorité de son père dès l'âge de quatre ans puis entre à l'école franco-arabe de Tunis deux ans après, dans une annexe du Collège Sadiki consacrée à l'enseignement primaire. À partir de quatorze ans, il se passionne pour la littérature française en lisant ses grands classiques. Après trois années à l'université de Tunis, il entame des études de lettres et d'histoire de l'art à l'université Paris Sorbonne-Paris IV et s'établit à Paris en 1967 où il vit par la suite. Il obtient au terme de ces études une licence en 1969 et une maîtrise de lettres en 1970.

Parmi ses premières publications datant du milieu des années 1970 figurent des essais (parus notamment dans Les Cahiers du cinéma et Les Temps modernes) et des poèmes (édités par la revue Change). Entre 1972 et 1973, il collabore avec la maison d'édition Dictionnaires Le Robert pour des notices concernant l'islam et l'histoire de l'art. Entre 1973 et 1974, il devient lecteur aux Éditions du Seuil. De 1974 à 1988, il est conseiller littéraire et directeur de collection aux éditions Sindbad et contribue à faire connaître les auteurs classiques des littératures de langue arabe et persane ainsi que les grandes voix du soufisme.

En 1983, il traduit en français le roman « Saison de la migration vers le nord » de Tayeb Salih. De 1987 à 1995, il enseigne à titre de professeur invité aux universités de Genève, de Yale, de Florence et de Paris-Descartes en tant que spécialiste de littérature comparée (Europe et monde islamique), de littérature arabe francophone et d'histoire du soufisme. En 1991, il soutient à l'université d'Aix-Marseille une thèse de doctorat s'intitulant Écriture et double généalogie, la « double généalogie » étant celle de l'Europe des Lumières et du monde arabo-islamique. Il donne également des cours à l'École supérieure d'électricité et dirige un programme de recherches à la Fondation Transcultura.

Entre 1992 et 1994, il codirige la revue Intersignes avec le psychanalyste Fethi Benslama et fonde en 1995 sa propre revue baptisée Dédale. En 1997, il fonde également une collection du même nom à la maison d'édition Maisonneuve et Larose. De 1995 à 2011, il enseigne la littérature comparée (Europe et monde islamique) à l'université Paris-X5. À la demande de Patrice Gélinet, alors directeur de la station radiophonique France Culture, il crée en octobre 1997 l'émission hebdomadaire Cultures d'islam. Ensuite, il participe également, en tant qu'auteur et chercheur, à de nombreux débats ou séminaires consacrés aux rapports entre l'islam et l'Europe et collabore à plusieurs revues, dont Esprit ou Communication. Il a également collaboré à deux films : La Calligraphie arabe (1986) de Mohamed Charbagi et Miroirs de Tunis (1993) de Raoul Ruiz. Il a en outre traduit certaines œuvres de soufis tels que notamment Sohrawardi ou Abû Yazid al-Bistami.


Œuvre

Dans son œuvre polymorphe et transgénérique (allant du poème à l'essai en passant par le roman), il s'attache à honorer ce qu'il appelle sa « double généalogie », européenne et islamique, française et arabe. Son œuvre, transfrontalière, agit sur le lecteur selon une poétique et une esthétique de l'interstitiel, en quête de ce qui interfère entre les langues et les cultures, entre les credos et les imaginaires. Sa visée tend à concilier la découverte de l'inouï en maintenant l'entretien avec les Anciens, quelle que soit leur origine : cette conversation avec les morts mêle les voix des présocratiques à celles des soufis, celles des poètes arabes et persans à celles des poètes médiévaux appartenant aux diverses traditions romanes auxquels il convient d'ajouter ce qui nous parvient des maîtres de la Chine et du Japon classiques. Cependant, Meddeb accorde une place privilégiée aux échos qui résonnent entre les textes d'Ibn Arabî et ceux de Dante à travers lesquels il perçoit les ancêtres de son croisement culturel. Ses derniers essais confirment un engagement tranché et radical contre l'exclusivisme belliqueux de l'intégrisme qu'il diagnostique comme étant la « maladie de l'islam ». Son œuvre, quels qu'en soient le support et les enjeux, traduite dans une vingtaine de langues, reste ouverte sur l'horizon cosmopolitique d'une weltliteratur toujours à venir, qu'il enrichit par le désenclavement des références arabes et islamiques.

Prix littéraires:
   Prix François-Mauriac pour La Maladie de l’islam (2002)5
   Prix Max-Jacob pour son recueil de poésies Matière des oiseaux (2002)5
   Prix Benjamin-Fondane pour Contre-prêches (2007)5
   Prix Doha capitale culturelle arabe pour l'ensemble de son œuvre, qu'il partage avec Édouard Glissant

Publications:
   Talismano, Paris, Christian Bourgois, Paris, 1979.
   Phantasia, Paris, Sindbad, 1986.
   Tombeau d'Ibn Arabi, Paris, Noël Blandin, 1987.
   Les Dits de Bistami, Paris, Fayard, 1989.
   La Gazelle et l'enfant, 1992.
   Récit de l'exil occidental par Sohrawardi, 1993.
   Les 99 stations de Yale, 1995.
   Image et l'Invisible, 1995.
   Ré Soupault. La Tunisie. 1936-1940, 1996.
   Blanches traverses du passé, 1997.
   En Tunisie, avec Jellal Gasteli et Albert Memmi, 1998.
   Aya dans les villes, Saint-Clément-de-Rivière, Fata Morgana, 1999.
   Matière des oiseaux, 2002.
   La Maladie de l'islam, Paris, Le Seuil, 2002.
   Face à l'islam, entretien avec Philippe Petit, Paris, Textuel, 2003.
   Saigyo. Vers le vide avec Hiromi Tsukui, 2004.
   L'Exil occidental, Paris, Albin Michel, 2005.
   Tchétchénie surexposée avec Maryvonne Arnaud, 2005.
   Contre-prêches, Paris, Le Seuil, 2006.
   Islam, la Part de l'Universel, 2006.
   La Conférence de Ratisbonne : enjeux et controverses, avec Jean Bollack et Christian Jambet, Paris, Bayard, 2007.
   Sortir de la malédiction. L'islam entre civilisation et barbarie, Paris, Le Seuil, 2008.
   Pari de civilisation, Paris, Le Seuil, 2009.
   La plus belle histoire de la liberté, avec Nicole Bacharan et André Glucksmann, 2009.
   Les Femmes, l'amour et le sacré, ouvrage collectif avec notamment Michael Barry, Jean Clair et Olivier Germain-Thomas, 2010.
   Le Voyage initiatique, ouvrage collectif avec notamment Giorgio Agamben, Jean-Luc Nancy et Barbara Cassin, 2011.
   Printemps de Tunis, la métamorphose de l'histoire, Paris, Albin Michel, 2011.
   La Lecture insistante (autour de Jean Bollack), ouvrage collectif dirigé par Christoph König et Heinz Wismann, Paris, Albin Michel, 2011.
   The Architectures of Babel. Creation, Extinctions and Intercessions in the Languages of the Global World, ouvrage collectif dirigé par Tiziana Migliore et Paolo Fabbri, avec notamment Jean-Marc Lévy-Leblond, Suzanne Romaine et Michel Serres, Florence, Leo S. Olschki, 2011.
   Dégage ! Une révolution, avec Colette Fellous, Georges Wolinski et Akram Belaid, Paris, Phébus, 2012.
   Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours15, avec Benjamin Stora, Paris, Albin Michel, 2013.
   Portrait du poète en soufi, coll. "L'Extrême contemporain" dirigée par Michel Deguy, Paris, Belin, 2014.

(Source: Wikipedia, légèrement raccourci)

J'hésitais de mettre une biographie de Meddeb si longue, mais il me semble que pour celui qui s'intéresse à son oeuvre , il s'y cache (dans la bio) déjà beaucoup d'informations qui aident à situer la personne et la place de l'oeuvre. En découvrant ce dernier livre publié de lui, j'ai découvert dès le début un homme visiblement d'une érudition surprenante: pas juste dans la domaine de l'Islam, mais apparemment justement aussi chez lui dans nos modes de pensées. C'est clair aussi, que sa vision est empreinte d'une recherche d'intériorité que nous n'associons malheureusement pas toujours avec l'Islam. Lui il parle et VIT (car ce n'est pas dans ce sens là purement un rapport distancié) dans la tradition soufie dont il espère une contribution au dialogue entre les spiritualités, et une expression de l'intériorité qui dépasse pour ainsi dire les limites d'une appartenance.

Ainsi il a pu et du vivre en lui-même une réconciliation de courants différents, entre la France et la Tunésie, les fondements de culture occidentaux et ceux de l'Orient. Cela a abouti apparemment à quelque chose d'extrêmement fructifiant! Et je compte de tenir son nom en mémoire.

Je commence ce fil sur demande de GGG pour pouvoir éventuellement et peu à peu rendre compte de ma lecture actuelle...

Merci pour cette introduction.

Instants soufis
Originale : 2015

CONTENU :
Ces pages retracent la vie d’illustres soufis. Les dits du maître andalou Ibn ‘Arabî, du grand mystique Rûmî, ou encore de Râbi’a, cette femme poète du Xe siècle, sont autant de rappels des merveilles de l’islam, autant d’antidotes aux fausses prédications et aux simplifications meurtrières. La sagesse soufie se dit dans les fulgurances de paradoxes qui rudoient l’étroitesse de l’esprit et son aveuglement. Elle s’offre comme une exemplarité spirituelle qu’Abdelwahab Meddeb, en poète et en érudit, a toujours visée. Ce livre auquel il a travaillé jusqu’à son dernier souffle en est le témoignage saisissant.
(Source : http://www.albin-michel.fr/Instants-soufis-EAN=9782226258557 ; on peut y lire aussi les premières pages du livre!)

Dieu est beau et Il aime la Beauté. (Hadith)

REMARQUES :
Voici le dernier livre paru d'Abdelwahab Meddeb sur lequel il travailla jusqu'à sa mort. Il se trouve même pas encore mentionné sur les bibliographies, voir en haut. C'est comme un héritage qu'on pourrait lire ce livre, exemple d'un Islam mystique, ouvert au dialogue qui a rien d'un Islam politique ou légaliste mais qui cherche vraiment la proximité avec Dieu (et le prochain dans une dimension large).

« Pour dire un islam libre, ouvert à l'altérité, allant vers l'aventure de la création, dans l'audace, la singularité, capable de s'adapter à toutes les évolutions, souverain, dans la certitude et l'orgueil de soi, humble, n'ayant peur ni de soi ni de l'autre, non hégémonique, actif dans le non-agir, allié des l'esprit, donnant réponse aux problèmes que nous vivons, de l'écologie à la conscience citoyenne, antidote contre le fanatisme, l'atteinte à la Nature, à la Beauté, proposant l'alliance avec la Beauté qui est en péril dans nos villes comme dans nos campagnes, faisant l'éloge de toutes les singularités. » A.M.

Il contient une préface (presque aussi un discours d'Adieu) de Christian Jambert, puis une introduction de l'auteur lui-même, dont le cœur est dechiré de voir l'Islam pris en otage par ceux qui s'en reclament (les « Islamistes ») mais qui le défigurent de son essence même.

Suivent alors 33 « Moments soufis » qui reprennent des méditations quotidiennes sur une radio lors du Ramadan en 2014. Par là on peut entendre des condensés, des points de cristalisation d'une attitude dans une personne concrète de la tradition soufie, ou un événements clé, une rencontre, une parole. Cela pourrait être, dans un certain sens, rapproché aux descriptions des vies de Saints dans le christianisme. Des personnes qui par leur vie incarnent peut-être beaucoup mieux que des dogmes, des règles extérieurs, le sens caché d'un enseignement. On donne juste quelques petites infos biographiques, on ne s'y attarde pas, pour exprimer comme l'essentiel que cet homme, cette femme a pu vivre et exprimer.

Je croyais que c'était des poèmes ou des chants soufis ou s'en inspirant ...
En allant sur ton lien (erreur 404 mais avec le module rechercher on y arrive quand même ...), je ne lis que la préface et l'introduction ...
Si tu as l'occasion, peux-tu donner un extrait pour se faire une idée ?

corrigé le lien.

Merci Tom Léo pour cette découverte.
Ma bibliothèque possède quelques-uns de ses livres, pourrais-tu me conseiller ? Il y a : Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours (sans doute pas mal pour mieux cerner la problématique), Phantasia, Tombeau d'Ibn Arabi (qui est-ce ?), Les Quatre vingt dix neuf stations de Yale.

GGG: le fil ouvert se voulait une introduction pour pouvoir ENSUITE mettre quelques citations. Comme j'avais dit: je suis loin d'avoir terminé le livre... Donc voici deux extraits:

Mon Dieu ! S'il est prévu que tu chaties l'une de tes créatures par le feu, je te demande d'amplifier ma propre créature au point que les flammes de l'enfer nr puissent consumer nul autre que moi. 
Abû Yazid Bestâmi

Ô musulmans, comment délibérer ? Moi, je ne sais qui je suis
je ne suis ni chrétien, ni juif, ni zoroastrien, ni musulman
ni d'Orient, ni d'Occident, ni d'en haut, ni d'en bas
ni des éléments de la nature, ni des spères qui tournent
je ne suis ni hindou, ni chinois, ni bulgare, ni turc,
ni d'Irak, ni du Khorassan
Mon signe est un non-signe, mon lieu un non-lieu
Je ne suis ni corps ni esprit
Mon âme est l'Esprit des esprits
Lorsque je profère la dualité je vois le monde Un
Je vois Un, je chante Un, je sais Un, le lis Un.
Jalâloddin Rûmî

Néanmoins je ne suis pas sûr (et je connais trop peu) si ce livre contente un pur soif de textes soufis. Y-t-il trop de commentaires pour toi? Mais d'un autre coté il est un peu risqué de lire des textes sans explications par un tel érudit. Oui, ils parlent de soi, néanmoins c'est bon d'avoir une mise en contexte?!

Coli: De rien! Donc: je ne suis pas de tout spécialiste! Il dépend aussi de ce que t cherches. L'auteur a écrit des livres jouant sur différents registres. Ibn Arabi est un nom à se rappeler: un des plus grands soufis de tout le temps. Tout ce que j'ai lu ici et là de et sur lui était très fort. Donc, peut-être une piste pour toi qui aime découvrir des personnâges clés???

Merci pour ses extraits dont j'apprécie tout particulièrement l'esthétique.
Et je revois ce Rumi qui parvient, tout en restant fidèle à l'Islam, à dépasser tant de clivaqes ....
Par curiosité, as-tu des passages de Rabia ? Je suis très curieux à son propos ...

tom léo a écrit:

GGG: le fil ouvert se voulait une introduction pour pouvoir ENSUITE mettre quelques citations.

Ta présentation m'a fait croire que tu l'avais fini entre temps

GrandGousierGuerin a écrit:

Par curiosité, as-tu des passages de Rabia ? Je suis très curieux à son propos ...

Je T'aime de deux amours, l'un tout entier pour l'amour, l'autre parce que Tu es digne d'être aimé.
Le premier c'est de me épouiller de tout autre que Toi.
Le second c'est d'ôter tous les voiles afin qu'à nu je Te voie.
De l'un ni de l'autre je ne veux être louée. Mais pour l'un et pour l'autre, louange à Toi !

Râbi'a al-'Adawiyya

C'est par ailleurs très beau de voir l'attention que Meddeb porte à la présence des femmes dans la tradition soufie. Il en présente encore d'autres. En ce qui concerne Râbi'a, une partie du chapitre consacré à elle (comme aussi d'autres) est dans une forme narrative: l'exemple de sa vie, l'interprétation par Meddeb. Donc, un peu plus délicat à citer si tu cherches directement les sources. Il me semble qu'il y a d'autres livres reprenant entièrement l'oeuvre d'un de ces soufis. Mais est-ce qu'avec notre bagage culturel on comprend?

Je reste quand même (malgré cette remarque) étonné de voir les nombreux interactions, parallèles avec la mystique chrétienne. Sans référence on pourrait croire que tel ou tel passage vient d'une autre tradition.

Merci pour les extraits.

tom léo a écrit:

Mais est-ce qu'avec notre bagage culturel on comprend?

Bonne question en effet. Je suis sensible aux aspects esthétiques mais je ne m'avancerai pas beaucoup en ce qui concerne la compréhension : je préfère rester ouvert, pour pouvoir plus facilement me tromper et repartir sur d'autres voies sans jugement établi ...

tom léo a écrit:

Je reste quand même (malgré cette remarque) étonné de voir les nombreux interactions, parallèles avec la mystique chrétienne. Sans référence on pourrait croire que tel ou tel passage vient d'une autre tradition.

En effet. Il faudrait que je revois le fil de Saint Jean de la Croix par exemple ... Il semblerait que le mysticisme transcende les frontières religieuses et emploie une dialectique très proche dans les deux religions ...

tom léo a écrit:

Coli: De rien! Donc: je ne suis pas de tout spécialiste! Il dépend aussi de ce que t cherches. L'auteur a écrit des livres jouant sur différents registres. Ibn Arabi est un nom à se rappeler: un des plus grands soufis de tout le temps. Tout ce que j'ai lu ici et là de et sur lui était très fort. Donc, peut-être une piste pour toi qui aime découvrir des personnâges clés???

Merci pour ce nom-clé
Et pour les autres livres de Meddeb, je vais prendre au pif... je parie sur la bonne fortune !

tom léo a écrit:

Je reste quand même (malgré cette remarque) étonné de voir les nombreux interactions, parallèles avec la mystique chrétienne. Sans référence on pourrait croire que tel ou tel passage vient d'une autre tradition.

C'est étonnant et passionnant !
Je citerais ici Jean-Charles Pichon (pour changer) :

Citation :

« A la dialectique théologique : monothéisme/panthéisme se juxtapose ainsi la double conception que les deux branches de l’Islam se feront de Mahomet : soit le terme, l’aboutissement des prophéties passées (par la révélation du Dieu unique), soit le premier prophète d’une longue suite (créable) de structures ou de noms divins.
Dans l’acception du prophète lecteur, l’évolution de l’humanité va du messianisme vers l’Histoire : après la Bible, les Evangiles et le Coran, il ne peut plus survenir que des événements : les califats successifs, ou la succession des peuples, arabes, égyptiens, persans, turcs, qui se reconnurent dans ces califats."

Ou :

Citation :

« Ainsi le Coran prend-il la suite du Pentateuque et de l’Evangile. Il n’en renie pas les antiques divinités : elles ont été des Noms de Dieu, mais il affirme qu’aucune figure de Dieu n’est éternelle. »

Ceci extrait de son livre l'Islam dans le Coran.

Des pistes à explorer...

Je relis ces passages de Pichon, Coli. Il me semble qu'ils ne sonnent pas juste dans le contexte de la mystique. Ici ce n'est pas d'abord une question de réligion, de théologie, d'un avant, d'un après, d'un développement historique etc, mais tout simplement d'âmes en recherche de Dieu. Certes en redevance à leur cadre historique, mais aussi le transcendant et réjoignant d'autres courants mystiques. C'est comme un langage universel.

Ici encore deux autres passages du livre de Meddeb:


Nûna Fâtima bint ibn al-Muthannâ sur Ibn 'Arabi :
« De tous ceux qui viennent me voir, il est le seul à venir entier, ne laissant rien de lui ailleurs. Il faut être là où l'on est de toute sa ersonne. C'est une règle de la voie. »

Ibrâhim ibn al-Adham dit à quelqu'un :
« Ne désirez aucune chose ni d'ici-bas ni de l'au-delà ; mettez le vide en vous pour que Dieu y soit seul dans rien d'autre, et approchez-vous de lui. »

Ah oui, tu trouves que ça ne sonne pas juste parce que tu crois que les conceptions (conditionnements) historiques empêchent la sincérité d'une recherche mystique ? Moi je croirais plutôt que ça les dirige, ça les oriente d'une certaine façon, sans leur ôter toutefois la possibilité de manoeuvrer avec un certain degré de liberté.

Pour la citation d'al-Adham, ça me rappelle Eckhart :

Citation :

« De même que la véritable obéissance ne fait pas dire : « Je veux de telle manière », il ne faut pas non plus qu’on entende jamais dire : « Je ne veux pas » ; en effet, un « Je ne veux pas » est un vrai poison pour toute obéissance. »

(désolée, je commente avec les seules choses que je connaisse)

tom léo a écrit:

Ici encore deux autres passages du livre de Meddeb:


Nûna Fâtima bint ibn al-Muthannâ sur Ibn 'Arabi :
« De tous ceux qui viennent me voir, il est le seul à venir entier, ne laissant rien de lui ailleurs. Il faut être là où l'on est de toute sa ersonne. C'est une règle de la voie. »

Ibrâhim ibn al-Adham dit à quelqu'un :
« Ne désirez aucune chose ni d'ici-bas ni de l'au-delà ; mettez le vide en vous pour que Dieu y soit seul dans rien d'autre, et approchez-vous de lui. »

La retour ! Merci !