Carl Gustav Jung

Ariane SHOYUSKI a écrit:

shanidar a écrit:

En parcourant hier le fil de Jung, j'ai relu cette intervention d'Ariane :

Ariane SHOYUSKI a écrit:

J'ai lu deux livres de Carl Gustav Jung il y a longtemps, car j'ai pensé que Freud mettait trop d'importance au désir sexuel. Par contre l'idée de "l'inconscience collective" de C.G. Jung m'a beaucoup intrigué, parce que je m'intéresse toujours à la folie collective des japonais pendant la Seconde Guerre Mondiale, ainsi que le peuple allemand qui tombait sous le charme de Hitler.

à laquelle fait écho cet extrait de Koestler (il raconte une rencontre avec un prêtre) :

Vous voyez ? Enfin vous avez compris que je suis aussi profonde que Koestler

Nous n'en doutions pas Ariane !
D'ailleurs, Jung en comparant Schopenhauer et un 'débile mental' (vocabulaire de l'époque...) fait preuve de pas mal d'humour lui aussi !!

La synchronicité est l'occurrence simultanée d'au moins deux événements qui ne présentent pas de lien de causalité, mais dont l'association prend un sens pour la personne qui les perçoit.
Par exemple Marc: Tu penses à la physique quantique et tu te dis que tu aimerais bien en savoir plus, Tu allumes la télé et justement au même moment, il y a une émission sur la physique quantique qui passe.

pia a écrit:

La synchronicité est l'occurrence simultanée d'au moins deux événements qui ne présentent pas de lien de causalité, mais dont l'association prend un sens pour la personne qui les perçoit.
Par exemple Marc: Tu penses à la physique quantique et tu te dis que tu aimerais bien en savoir plus, Tu allumes la télé et justement au même moment, il y a une émission sur la physique quantique qui passe.

ok!

Tu peux l’appeler, un simple hasard, si tu veux. Jung y voyait une autre dimension et c’est surement pourquoi il a trouvé un autre nom pour décrire le phénomène (il était assez porté sur la chose il me semble..). Synchronicité. Mais je t’ai dit ce que je savais et comme je n’ai pas lu Jung, je laisse à d’autres le soin de reprendre la conversation!

J'ai trouvé à travers Maître Eckhart le précurseur de la synchronicité !

Citation :

« Et quand l’âme se perd ainsi complètement elle-même, comme je viens de l’exposer, elle trouve qu’elle est cela même qu’elle cherchait sans pouvoir y accéder. »

Car C. G. Jung n'insiste-t-il pas justement sur l'état de disponibilité pour justifier l'occurrence des synchronicités chez certains lorsque d'autres semblent ne jamais en connaître ?

Et Saint Augustin était peut-être même un pré-précurseur ? Frédéric Boyer explique, par rapport à ses Confessions :

Citation :

« Augustin raconte qu’il a cherché la vérité et qu’il ne l’a trouvée qu’à partir du moment où il a compris que la vérité elle-même le cherchait. Grande leçon bizarre. Renversement de toute la perspective classique du monde ancien. La vie négative devient un argument. Je vis de ne pas vivre. Je cherche quelque chose de ne rien vouloir trouver. »

Mais peut-être peut-on trouver du lien dans tout et à travers n'importe quoi à partir du moment où on l'a décidé...

colimasson a écrit:

J'ai trouvé à travers Maître Eckhart le précurseur de la synchronicité !



Car C. G. Jung n'insiste-t-il pas justement sur l'état de disponibilité pour justifier l'occurrence des synchronicités chez certains lorsque d'autres semblent ne jamais en connaître ?

Et Saint Augustin était peut-être même un pré-précurseur ?

Mais peut-être peut-on trouver du lien dans tout et à travers n'importe quoi à partir du moment où on l'a décidé...

Et bien Jung n'a rien inventé!

Disponible et éveillé? Mais en effet on peut faire des liens partout si on veut. C'est difficile de mettre des frontières franches.

colimasson a écrit:

Mais peut-être peut-on trouver du lien dans tout et à travers n'importe quoi à partir du moment où on l'a décidé...

Je le pense aussi !

Mais ce n'est pas grave... ça ne ruine rien, au contraire.

Pour les frontières franches et le fait de décider là où on trouve des synchronicités, il y a avant tout un recueillement qui se fait. Il faut prendre distance avec les expériences que nous vivons en temps réel et les réévaluer à la lumière de la signifiance qu'elles éveillent en nous. C'est là que nous déterminons le sens à donner au «périple» que nous vivons.

Je lisais au hasard quelques pages de La littérature et le mal de Georges Bataille. Il semble avoir été intéressé par la perspective d'aborder les théories de Jung. Nous pouvons notamment le lire quand il parle du poète William Blake.

Mais chercher des raisons, de la logique aux évènements n'est ce pas aussi verser un peu vers notre côté parano? Pourtant, je suis bien d'accord qu'au final, lorsque nous prenons une décision, lorsque nous pensons à quelque chose, il y a bien une raison. Mais, pour avoir pendant longtemps chercher, bien malgré moi, à interpréter ce qui m'arrivait, je me rend compte à présent que l'on ne peut y arriver et qu'il vaut mieux ne pas trop essayer de percer les mystères de nos propres pensées et décisions.

Je pense qu'on ne peut croire aux synchronicités et au sens de ce qui nous arrive qu'à condition d'aimer, ne serait-ce qu'un peu, notre existence. Je n'imagine pas que la reconnaissance puisse se faire sans un minimum d'affection et de tendresse pour notre parcours de vie.

C. G. Jung avait parlé des deux flèches du temps (que j'avais relevées chez J. C. Pichon, sans savoir d'où elles lui avaient été inspirées).
Nous connaissons celle qui va du passé vers l'avenir, mais il y a aussi celle qui va de l'à-venir à ce-qui-a-été. Surprise, je retrouve cette conception aussi chez Saint Augustin dans ses Confessions :

Citation :

« Quelle que soit cette notion secrète du futur, on ne peut voir que ce qui est. Et ce qui est déjà n’est pas le futur, mais le présent. Alors quand on dit qu’on voit le futur, il ne s’agit pas du futur lui-même, qui n’existe pas, et qui est à venir, mais peut-être ses causes ou ses signes déjà présents et visibles, avec lesquels on prédit intellectuellement le futur. […]
Un exemple parmi tant d’autres. Je vois l’aurore : j’annonce que le soleil va se lever. Ce que je vois est présent, ce que j’annonce est futur. Ce n’est pas le soleil qui est à venir, il est déjà là, mais son lever qui n’est pas encore. Pourtant ce lever lui-même, si mon esprit ne se le représentait pas, comme je le fais en parlant, je ne pourrais pas le prédire. Mais l’aurore que je vois dans le ciel n’est pas le lever du soleil, alors qu’elle le précède, ni même la représentation que je m’en fais. Ce sont deux perceptions du présent pour prédire le futur lever du soleil. »

Sage conception de la prophétie...

jack-hubert bukowski a écrit:

Pour les frontières franches et le fait de décider là où on trouve des synchronicités, il y a avant tout un recueillement qui se fait.

C'est vrai. Un recueillement, une observation un peu plus accrue de ce qui se passe. Une concentration.

marc et cie a écrit:

Mais chercher des raisons, de la logique aux évènements n'est ce pas aussi verser un peu vers notre côté parano? Pourtant, je suis bien d'accord qu'au final, lorsque nous prenons une décision, lorsque nous pensons à quelque chose, il y a bien une raison. Mais, pour avoir pendant longtemps chercher, bien malgré moi, à interpréter ce qui m'arrivait, je me rend compte à présent que l'on ne peut y arriver et qu'il vaut mieux ne pas trop essayer de percer les mystères de nos propres pensées et décisions.

Tu as peur d'ouvrir la boite de pandore, et de créer une abréaction? Je ne pouvais pas ne pas placer ce mot que je viens d'apprendre et que j'adore.

Abréaction: réaction émotive par laquelle le malade se libère, par des gestes ou des mots, de tendances refoulées dans le subconscient ou d'obsessions résultant d'un choc affectif ancien.

Je dois dire que je ne le prends pas, si au sérieux. Quand je suis plus éveillée au "phénomène" j'ai l'impression de vivre plus de synchronismes. Mais je les vois comme des événements insolites et amusants. Et j'oublie.

colimasson a écrit:

Je pense qu'on ne peut croire aux synchronicités et au sens de ce qui nous arrive qu'à condition d'aimer, ne serait-ce qu'un peu, notre existence. Je n'imagine pas que la reconnaissance puisse se faire sans un minimum d'affection et de tendresse pour notre parcours de vie.

Tiens je ne l'avais pas vu comme ça. C'est une jolie façon de voir les choses.

Merci pour le partage de l'abréaction. C'est un terme intéressant... et ça rejoint un peu le côté affectif de la synchronicité ?

J'ai hâte de lire le Livre rouge

Lorsque C. G. Jung s’attaque à la problématique des extra-terrestres, plus personne n’ose sourire. L’érudition et l’extrême finesse de raisonnement de ce grand homme vont enfin mettre un terme aux deux attitudes radicalement opposées qui s’attachent d’une part à nier, d’autre part à accepter totalement la réalité du phénomène. A la limite, le problème est le même que celui de savoir si Dieu existe ou non (à une différence d’échelle près). Mais même ainsi, la question reste mal posée. Pour C. G. Jung et pour nous, ceux de ses lecteurs qui reconnaissent en lui le  « suprême et pathétique effort pour nous crier que sans une compréhension profonde […] du phénomène-homme, sa survie est problématique et son avenir bouché », peu importe que le phénomène existe réellement ou non sur le plan physique, c’est son existence psychologique qui doit nous retenir.


Le phénomène des visions de soucoupes volantes sera donc considéré comme une rumeur visionnaire qui manifeste une excitation puissante, émanant d’une source profonde –l’inconscient. C. G. Jung pense que cette rumeur montre l’inadéquation de l’homme moderne à lui-même et au monde et que cette mise en forme collective d’une angoisse traduit les tensions d’un monde moderne qui a perdu la religion comme support d’expression. Mais il n’en reste pas là et une grande partie de son livre part à l’étude de nombreux rêves, peintures, témoignages et visions qu’il analyse à l’aide de la méthode amplificatrice, c’est-à-dire à l’aide de l’histoire comparée des symboles. Le parcours dans les inconscients individuels sarcle des millénaires de civilisation pour aboutir à la conclusion que ces visions de soucoupes volantes manifestent l’archétype du Soi, apparaissant ici sous la forme d’une Epiphanie céleste. La détermination de ce Soi devrait conduire C. G. Jung sur une des voies possibles conduisant à l’Unus Mundus.


Lorsque de nombreux psychanalystes rabaissent l’individu à n’être que l’atome lubrique d’une grande totalité sans âme, C. G. Jung lui confère au contraire une dignité inconditionnelle. Il peut se pencher sur n’importe quel sujet, son érudition et sa circonspection imposent le respect.


Préface :

Citation :

« C'est ainsi que ce créa un situation dans laquelle‭ – ‬avec la meilleure volonté du monde‭ – ‬on ignorait si l'on avait affaire à une perception primaire suivie de phantasmes ou si,‭ ‬à l'inverse,‭ ‬il s'agissait de fantaisies inconscientes primaires qui,‭ ‬en gestation dans l'inconscient,‭ ‬assaillaient le conscient,‭ ‬l'inondant d'illusions et de visions.‭ »‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

Jung justifie son intérêt pour le phénomène des soucoupes volantes dans son espoir/fantasme d'assister à la naissance d'un nouveau mythe dont il pourrait être le témoin et l'analyste:

Citation :

« Quoi qu'il en soit,‭ ‬une chose est sûre‭ ‬:‭ ‬un mythe vivant‭ ‬s'est constitué.‭ ‬Nous avons ici l'occasion de voir naître sous nos yeux une légende et d'observer comment,‭ ‬dans une époque difficile et sombre de l'humanité,‭ ‬se crée une histoire miraculeuse,‭ ‬celle d'un essai d'intervention‭ – ‬ou du moins de rapprochement‭ – ‬de puissances extra-terrestres,‭ ‬de puissances‭ «‬ célestes ‭» ; ‬et cela à un moment où l'imagination humaine se met à envisager on ne peut plus sérieusement la possibilité de voyages interplanétaires,‭ ‬la visite ou même l'invasion d'autres astres. »‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

Les soucoupes volantes pourraient résulter d'un phénomène de compensation psychique face à la grande angoisse de la modernité :

Citation :

« La situation mondiale actuelle est on ne peut mieux faite pour susciter l'attente et l'espérance d'un événement supra-terrestre qui dénouerait les conflits latents.‭ ‬Si une telle attente n'ose pas trop visiblement montrer le bout de l'oreille,‭ ‬c'est pour la bonne raison que personne n'est plus assez imprégné de la philosophie des siècles passés pour qu'une intervention du ciel apparaisse comme un recours allant de soi. »‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

Jung explique pourquoi il est vital, selon lui, d'élucider ce mystère. L'affrontement cosmique vs. psychique doit se dérouler sous la forme d'un processus dialectique entre conscient et inconscient. On risque sinon de voir le conscient se laisser submerger par l'inconscient -souvent pour le pire :

Citation :

« Pour les survivants du drame, le cauchemar a disparu ; mais si le cauchemar est banni, les survivants vivent désormais dans un monde dévasté ; le conscient a subi une perte douloureuse dans la réalité qu’il se reconnaît à lui-même, dans la perception qu’il en a et le sens qu’il lui attribue, qu’il ressent, comme si le cauchemar lui avait volé, en disparaissant, un rien qui est essentiel. En quoi consiste cette perte ? En ceci qu’à l’occasion d’un tel affrontement, une occasion unique, qui ne se retrouvera peut-être pas, ou pas de si tôt, a été perdue, à savoir la possibilité d’une explication franche, loyale et essentielle avec les contenus de l’inconscient. »

*Illustration d'Antonio Rubino